ΙΦΙΓΕΝΕΙΑ
Μάνα - Δε με γέννησες για σένα μόνο,
μα και για την Ελλάδα. [...]
Ορίστε το σώμα μου. Θυσιάστε με. Έτσι θα με θυμάστε.
Γάμος μου, παιδιά μου, δόξα μου, αυτό θα είναι. [...]
Απέραντα θλιμμένη φαίνεται η θεά, παρόλη της τη δόξα —
θλιμμένη και συχνά στρυφνή η Καλλίστη· — τί της λείπει τάχα;
παντού οι βωμοί της λάμπουν, σε λιμάνια, δάση, πολιτείες·
ο Ιππόλυτος για τα στεφάνια της δρέπει άνθη σ’ έρημα λιβάδια
όπου κανένα ζώο δε βόσκει, μόνο η μέλισσα ιερά βομβίζει·
σ’ εκείνην οι μελλόνυμφες προσφέρουν τις ωραίες τους ζώνες
και τις πλεξούδες των μαλλιών τους.
Οι ποιητές ακούραστα συλλέγουν
τα πιο εξαίσια επίθετα για τ’ όνομά της.
Γιατί τότε
αυτή η κατήφεια κι η οργή κι οι μεγάλες αναίτιες τιμωρίες
των Αλωαδών, του Ακταίωνα, του Ωρίωνα, του Βου φάγου
και της δύστυχης Νιόβης;
Ίσως ο Άδωνις κάτι θα μπορούσε
να πει γι’ αυτό, αν στα πλήγματα του αγριόχοιρου δεν είχε υποκύψει,
κι ίσως οι εξήντα νύμφες της που λούζονται μαζί της στα ποτάμια
να ξέρουν κάτι, ή κάτι ν’ άκουσαν η Πότνια των Θηρών να ψιθυρίζει
στον ύπνο της, τις νύχτες του καλοκαιριού, καθώς πλαγιάζει
μόνη της πάντα στο κρεβάτι της, υπτία· κι ανοιχτά τα γόνατά της
έξω από το σεντόνι φέγγουνε σαν κρίνα κάτω απ’ τη σελήνη.
Απόδοση - Διασκευή - Θεατρολογικά: Σοφία Γκίτζου
Σκηνοθεσία - Μελωδία - Κίνηση: Σπύρος Κολιαβασίλης
Κοστούμια: Σπύρος Κολιαβασίλης - Νάνσυ Χρυσικοπούλου
Συνεργάτες στη Μουσική: Σπύρος Λαδάς - Κώστας Ρόκας
Φωτογραφίες: Πάνος Καψάλης
Παίζουν με σειρά εμφάνισης:
Ιφιγένεια εν Αυλίδι
Αγαμέμνονας: Θανάσης Τσόδουλος
Γέρος: Μαριέττα Λούμπα
Μενέλαος: Κωνσταντίνος Μακρής
Αγγελος: Δέσποινα Χρυσικού
Κλυταιμνήστρα: Αντωνία Μάνδυλα
Ιφιγένεια: Αντωνία Πίντζου
Αχιλλέας: Αντρέας Βελέντζας
Εξάγγελος: Σοφία Γκίτζου
Μικρός Ορέστης, o Δημήτρης Πετρόπουλος
Ιφιγένεια εν Ταύροις
Ιφιγένεια: Νάνσυ Χρυσικοπούλου
Ορέστης: Κωνσταντίνος Μακρής
Πυλάδης: Αντρέας Βελέντζας
Βουκόλος: Εύα Λυγνού
Θόας: Θανάσης Τσόδουλος
Φρουρός: Μιχάλης Βαμποράκης,
Πέτρος Σουρμπάτης, Γιάννης Στουραΐτης
Αθηνά: Καλυψώ Συλλελόγλου
Κορυφαίες Χορού
Εύα Λυγνού, Δέσποινα Χρυσικού
Σοφία Γκίτζου, Μαριέττα Λούμπα, Καλυψώ Συλλελόγλου
Χορός (α/βητικά)
Ελένη Βαμποράκη, Μιχάλης Βαμποράκης, Αντρέας Βελέντζας, Σοφία Γκίτζου, Βάλια Καράμπελα, Μάιρα Κόνιαρη,
Μαριέττα Λούμπα, Εύα Λυγνού, Κωνσταντίνος Μακρής, Αντωνία Μάνδυλα, Αντωνία Πίντζου, Κέλλυ Ρόκου,
Πέτρος Σουρμπάτης, Γιάννης ΣτουραΪτης, Καλυψώ Συλλελόγλου, Θανάσης Τσόδουλος, Ειρήνη Φυριππή,
Νάνσυ Χρυσικοπούλου, Δέσποινα Χρυσικού.
Μουσικοί επί Σκηνής
Ηλεκτρική Κιθάρα: Σπύρος Λαδάς • Κρουστά: Κώστας Ρόκας
Ράψιμο Κοστουμιών: Νάνσυ Χρυσικοπούλου, Πέννυ Μητσιάλη, Βήνια Δεσύλλα
Κατασκευές Κοστουμιών: Ελένη Βαμποράκη
Κεφαλόδεσμοι κοστουμιών: Εύα Λυγνού - Αντρέας Βελέντζας
Αντικέιμενα: Εύα Λυγνού
Φροντιστές: Γιώργος Ευαγγελίου, Νικηφόρος Βλάχος, Γιάννης Πετρόπουλος
Ηχητικές - Φωτιστικές Εγκαταστάσεις: Γρηγόρης Πέτρου
______
Παραγωγή: ΠΕΡΙΑΚΤΟΙ
Πρεμιέρα
28 ΙΟΥΛΙΟΥ 2025 στις 19:45
ΙΕΡΟ 'ΑΡΤΕΜΗΣ • Αρχαιολογικός Χώρος Βραυρώνας
______
Διάρκεια παράστασης
120 λεπτά (με 10/λεπτη διακοπή)
Καταλληλότητα: 8+
(με την συνοδεία κηδεμόνα)
______
Παραστάσεις
13 ΣΕΠΤΕΜΒΡΙΟΥ 2025 στις 20:00
ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΚΟ & ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΟ ΠΑΡΚΟ ΛΑΥΡΙΟΥ
Λαύριο
20 ΣΕΠΤΕΜΒΡΙΟΥ 2025 στις 19:30
ΝΤΑΜΑΡΙ ΜΕΡΕΝΤΑΣ (πρώην Λατομεία Σταύρου)
Μαρκόπουλο.
______
Εισιτήρια στο more.com
Χορηγοί:
ΑΙΓΕΑΣ ΑΜΚΕ
ΑΕΡΟΛΙΜΕΝΑΣ ΕΛ. ΒΕΝΙΖΕΛΟΣ
Με την Υποστήριξη
του ΔΗΜΟΥ ΜΑΡΚΟΠΟΥΛΟΥ ΜΕΣΟΓΑΙΑΣ
της ΜΥΡΙΝΟΥΣ • ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΤΙΚΗ
και του ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΚΟΥ & ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΟΥ ΠΑΡΚΟΥ ΛΑΥΡΙΟΥ
και των εταιριών
COSMOCHROME
ΤΖΙΝΕΡΗΣ • ΚΑΤΑΣΤΗΜΑ ΕΝΔΥΜΑΤΩΝ
Πρόκειται για μια σύγχρονη προσαρμογή των δύο τραγωδιών του Ευριπίδη, Ιφιγένεια εν Αυλίδι και Ιφιγένεια εν Ταύροις, σε μία ενιαία παράσταση, που σαν στόχο της έχει να αναδείξει, τη διαδρομή του νου και του πνεύματος μέσα από την κορύφωση του αέναου ανθρώπινου αγώνα, για τη λύτρωση και την ιέρωση της ψυχής.
Ο αγώνας της Ιφιγένειας, μέσα από το ταξίδι της στους θεϊκούς δρόμους της Άρτεμης, αναδεικνύει έναν δυναμικό συμβολισμό, όπου ο άνθρωπος ως σώμα και πνεύμα, γίνεται "ένα" με το θείο, το αδιόρατο και το συμπαντικό.
Τότε λυτρώνεται και "καθάρεται".
Η Ιφιγένεια εν Αυλίδι είναι τραγωδία που έγραψε ο Ευριπίδης το 407π.Χ. και η οποία διδάχθηκε (παίχτηκε) το έτος 405 π.Χ., ένα χρόνο μετά τον θάνατο του Ευριπιδη το 406 π.Χ., από τον γιο του ή τον εγγονό του. Γράφτηκε κατά την παραμονή του ποιητή στην αυλή του βασιλιά Αρχελάου στην Μακεδονία. Αποτελούσε μέρος της τριλογίας "Βάκχες" και "Αλκμαίων ο δια Κορίνθου" (ελάχιστοι στίχοι από το οποίο έχουν διασωθει), η οποία κέρδισε το πρώτο βραβείο.
Αποτελεί την μόνη από τις σωζόμενες τραγωδίες του Ευριπίδη που ξεκινάει με διαλογική σκηνή και όχι με μονόλογο.
Η Ιφιγένεια εν Ταύροις είναι τραγωδία του Ευριπίδη, συνέχεια της Ιφιγένειας εν Αυλίδι, που διδάχθηκε όμως, πρώτη. (414-413 π.Χ.). Πραγματεύεται το προσφιλές στην ελληνική αρχαιότητα θέμα της σωτηρίας δύο ανθρώπων που τους συνδέουν συγγενικοί δεσμοί, υπό αντίξοες συνθήκες.
Στη σύγχρονη εποχή, η πρώτη παράσταση που εντοπίζεται της Ι. εν Ταύροις, είναι ερασιτεχνική και δόθηκε κατά τις θερινές εξετάσεις του 1869, στο Παρθεναγωγείο Ληξουρίου όπου η διευθύντρια Ζηνοβία Ζαλούχου έκανε επίδειξη των μαθητριών της και της εργασίας της, με θεατρική διδασκαλία.
Ο στρατός των Ελλήνων με αρχηγό τον Αγαμέμνονα βρίσκεται στον όρμο της Αυλίδας με τα καράβια έτοιμα να σαλπάρουν ώστε να εκστρατεύσουν ενάντια στην Τροία και να φέρουν πίσω την Ελένη.
Καθώς δεν πνέει άνεμος για να ξεκινήσει ο στόλος, δίνεται χρησμός ότι η θεά Άρτεμις ζητά να θυσιαστεί στο βωμό της η Ιφιγένεια, η κόρη του Αγαμέμνονα. Η Ιφιγένεια φτάνει στην Αυλίδα και τη θυσία της ακολουθεί ένα απρόσμενο θαύμα.
Χρόνια μετά, η Ιφιγένεια βρίσκεται στη χώρα των Ταύρων, ιέρεια της θεάς Άρτεμις, υπεύθυνη για τις ανθρωποθυσίες εκεί.
Μόνη σε ξένο τόπο και σχεδόν φυλακισμένη, την βρίσκει ο αδερφός της ο Ορέστης, που ο χρησμός του θεού Απόλλωνα τον έφερε ως εκεί.
Έλληνας τραγικός ποιητής και ένας από τους τρεις μεγάλους διδασκάλους του αττικού δράματος στο αρχαίο ελληνικό θέατρο.
Καταγόμενος από τη Φλύα, δήμο της Κεκρωπίας ευρισκόμενης στην σημερινή περιοχή του Χαλανδρίου, λέγεται ότι γεννήθηκε στη Σαλαμίνα την ημέρα της ναυμαχίας, όταν ο Αισχύλος αγωνιζόταν ως πρόμαχος άνδρας, ο δε Σοφοκλής ως έφηβος που έσερνε το χορό των επί τω τροπαίω επινικίων. Το γένος του ποιητή δεν ήταν επιφανές, όπως των άλλων τραγικών.
Γονείς του φέρονται ο Μνήσαρχος και η Κλειτώ, την οποία ο Αριστοφάνης αναφέρει κοροϊδευτικά ως λαχανοπώλισσα (Αχαρν. 480, Ιππ. 19).
Ο Ευριπίδης έζησε τα νιάτα του σε εποχή ακμάζουσα, το χρυσό αιώνα του Περικλέους, αλλά γέρασε στα χρόνια του Πελοποννησιακού Πολέμου, όπου έχασε έναν από τους γιους του.
Το έργο των σοφιστών και γενικότερα οι νέες ιδέες, συνυπάρχουν στα έργα του Ευριπίδη, αντικατοπτρίζοντας την αμφισβήτηση και τις πνευματικές έριδες της εποχής του.
Ασχολήθηκε και με τη ζωγραφική. Για λίγο ασχολήθηκε με τη φιλοσοφία και την ποίηση, αλλά και τη μουσική.
Ήταν πρωτοφανής η αγάπη του για τη θάλασσα, η οποία σφράγισε οριστικώς και το όλο έργο του Ευριπίδη.
'Ήταν τύπος αντικοινωνικός (είχε ελάχιστους φίλους), εσωστρεφής, μελαγχολικός και δυσπρόσιτος.
Με την πολιτική δεν ασχολήθηκε όπως οι άλλοι τραγικοί αλλά τη δική του θέση, γνώμη και θεωρία τις παρουσίαζε μέσα από τα έργα του κρίνοντας την άκρατη οχλοκρατία αλλά και κατακρίνοντας με σφοδρότητα τους δημαγωγούς.
Ο Ευριπίδης με τις τραγωδίες του προβληματίζει τους πάντες ακόμη και σήμερα. Η τραγωδία του Ελένη παρουσιάζει στοιχεία πρωτοφανή για την εποχή εκείνη καθώς ο Ευριπίδης δίνει λόγο σε ρόλους ως τότε «βουβούς», όπως στο ρόλο του δούλου. Αρκετές φορές μέσα από τα έργα του αμφισβητεί τα πάντα, ακόμη και την ύπαρξη των θεών, χωρίς ωστόσο να είναι άθεος.
Ο ιδιωτικός βίος του, δεν ήταν ευτυχής. Την πρώτη του γυναίκα την Χοιρίνη την απέπεμψε για ακολασία. Η δεύτερη η Μελιτώ, υπήρξε πιο ακόλαστη απ' τη πρώτη και τον εγκατέλειψε. Από την πρώτη απέκτησε τρεις γιους τον Μνησαρχίδη, έμπορο, τον Μνησίλοχο ηθοποιό, και τον Ευριπίδη τον νεότερο, που δίδαξε (ανέβασε και παίχθηκαν) δράματα του πατέρα του μετά τον θάνατό του. Αναφέρεται και τέταρτος γιος, ο Ξενοφώντας, που σκοτώθηκε το 428 π.Χ., τη χρονιά που ο Ευριπίδης κέρδιζε διάκριση για τον Ιππόλυτο.
Το μεγαλύτερο διάστημα της ζωής του το πέρασε στην Αθήνα αλλά τα τελευταία χρόνια, τα έζησε στη Μακεδονία, προσκεκλημένος στην βασιλική αυλή της Πέλλας από τον ίδιο τον φιλόμουσο βασιλιά Αρχέλαο που συνήθιζε να συγκεντρώνει μεγάλους καλλιτέχνες και να στηρίζει τη δραστηριότητά τους.
Στη Μακεδονία βρήκε και πρόωρο θάνατο. Σύμφωνα με την επικρατέστερη θεωρία υπέκυψε στα τραύματα που του προκάλεσαν άγρια σκυλιά. Ετάφη με βασιλικές τιμές. Ο Αρχέλαος πένθησε, και του ανήγειρε μεγαλοπρεπή τάφο που αργότερα αναφέρεται πως έγινε τόπος προσκυνήματος των θαυμαστών του. Διασώθηκε το επίγραμμα που χαράχθηκε στον τάφο του Ευριπίδη.
Κενοτάφιο ανεγέρθηκε στη μνήμη Ευριπίδη στην Πέλλα.
Οι Αθηναίοι, όταν έμαθαν το θάνατό του πένθησαν.
Ο δε Σοφοκλής παρουσιάσθηκε με μαύρο χιτώνα και εισήγαγε αστεφάνωτους λόγω του θανάτου του Ευριπίδη τους υποκριτές και τον χορό κατά την είσοδό τους στο θέατρο. Μετά την άρνηση του Μακεδόνα βασιλιά να τους παραδώσει τα οστά του Ευριπίδη, εκείνοι ανήγειραν μέγα κενοτάφιο στον δρόμο που πήγαινε προς Πειραιά, με το εξής επίγραμμα του Θουκυδίδη:
"Μνήμα όλη η Ελλάδα για τον Ευριπίδη, κι ας είναι τα κόκκαλά του στην Μακεδονία, αφού αυτή δέχτηκε το τέλος της ζωή του, πατρίδα του είναι η Αθήνα, η Ελλάδα της Ελλάδας."
Κατόπιν οι Αθηναίοι με πρόταση του ρήτορα Λυκούργου έστησαν χάλκινο ανδριάντα του ποιητή στο θέατρο του Διονύσου. Κατά τον βιογράφο ο τραγικός ποιητής φαίνονταν σκυθρωπός, αυστηρός και αγέλαστος, εικόνα ποιητή θεόπνευστου.
Η δημιουργία ενός ολοκληρωμένου σκηνικού κόσμου, μάλλον είναι το βασικό ζητούμενο στη μελέτη του αρχαίου δράματος.
Η δημιουργία κανόνων και ηθικής, στην κίνηση, στην έκφραση, στο συναίσθημα· ακόμα και στη φωνή. Οι χαρακτήρες οφείλουν να έχουν, συνοχή, στην εικόνα τους αρχικά (κοστούμια αξεσουάρ και μακιγιάζ) καθώς και στον τρόπο χρήση του λόγου (τονισμοί, εκφορά λέξεων κλπ.). Οι χειρονομίες και τα βήματα, πρέπει να έχουν κάτι αναγνωρίσιμο. Τα συναισθήματα. Να αναπαράγονται με όμοια εκφραστικότητα.
Με λίγα λόγια, κατασκευάζουμε έναν ιδεατό κόσμο, μια ιδεατή κοινωνία, ίσως και λίγο πιο υπερβολική στη συμπεριφορά της, προς υποστήριξη του μεγέθους, του ύφους και της σπουδαιότητας της πράξης για την οποία θα έρθει στο τέλος η κάθαρση. Μέσα σε όλη αυτή την προσπάθεια, δεν ξεχνάμε τον διονυσιασμό του χορού, το μέγεθος και τον συμβολισμό των χαρακτήρων: δεν συναντάμε στην καθημερινότητά μας ήρωες όπως στο αρχαίο δράμα. Δεν είναι κάποιοι από εμάς. Είναι κάτι πάνω από εμάς.
Όπως και ο χορός: δεν λειτουργεί σαν ένα αφελές σύνολο φλύαρων και κουτσομπόληδων. Υπάρχει οργάνωση, δομή. Το ζήτημα του μέλους και το πώς τραγουδούσαν ή πώς υποδύονταν τα λυρικά μέρη, παραμένει άγνωστο. Οπότε μόνο εικασίες μπορούμε να κάνουμε. Και να πειραματιστούμε. Χωρίς να χαλάμε τη σύμβαση, και δίχως (επιτρέψτε μου τον όρο) φανφαρο-σκηνοθετισμούς. Απλά, πρέπει να υποτάξουμε την έπαρση, και να ακουμπήσουμε πάνω στο έργο του ποιητή.
Μια διαδικασία επίπονη, αλλά και τόσο όμορφη συνάμα. Με απώτερο στόχο φυσικά, ο λόγος, να φτάσει στην πλατεία ή στο κοίλον και να διδάξει.
Οι άνθρωποι μεγαλώνουν με τον μύθο. Το μύθο εκείνο στον οποίο ανήκουν πολιτισμικά, ό,τι κι αν συνεπάγεται αυτό, τοπικά, φυλετικά, γενεαλογικά. Ο μύθος αναλαμβάνει την ένταξη στη μαθησιακή διαδικασία και την καταχώρηση της συλλογικής μνήμης.
Στην κλασσική Αθήνα, όπου γράφει ο Ευριπίδης, το κοινό έχει μεγαλώσει με τα ομηρικά έπη. Είναι αντικείμενο εκμάθησης και λαϊκό ανάγνωσμα. Οι χαρακτήρες του Ευριπίδη επίσης έχουν διαβάσει τον Όμηρο. Η Ιφιγένεια ρωτά με λεπτομέρεια να μάθει τι έγινε μετά τον πόλεμο στην Τροία για συγκεκριμένους πρωταγωνιστές της ιστορίας. Όλα αυτά αναφέρονται στον Όμηρο.
Όλοι τα γνωρίζουν, το κοινό, ο Ευριπίδης και η Ιφιγένεια του.
Τι εξυπηρετεί λοιπόν ο μύθος στον Ευριπίδη; Αφού δεν προβάλει την απόλυτη τραγικότητα του ομηρικού ήρωα, τα μεγέθη του δεν είναι ογκώδη. Ο Ευριπίδης μέσα από την ειρωνεία και τη σοφιστική σκέψη έρχεται να απεκδυθεί τον ήρωα από το προστατευτικό πέπλο του μύθου, του μεγάλου του, ισχυρού, αυτού που οι πράξεις τους αποκρύπτονται από ένα φορετό εργαλείο. Όχι, ο Αγαμέμνονας , ο Μενέλαος, ο Οδυσσέας δεν ήταν οι τραγικοί ήρωες που πολέμησαν για ιδανικά. Ήταν προσωπικότητες που λάτρευαν την εξουσία και τη προβολή κι έκαναν πολέμους επεκτατικούς.
Όχι, οι Έλληνες δεν ήταν λιγότερο «βάρβαροι» με τη σημερινή έννοια του όρου, από τους πολίτες της Ταυρίδας που έσφαζαν ναυαγούς. Ήταν απόλυτα ικανοί κι αυτοί να σφάζουν τα ίδια τα παιδιά τους και υπόλογοι στα απίστευτα εγκλήματα πολέμου που διέπραξαν στην Τροία.
Εγκλήματα πολέμου. Να μια φράση. Σύγχρονη. Και «ομηρική».
Που εξυπηρετεί λοιπόν ο μύθος στον Ευριπίδη; Στη στιγμή που θα κριθεί. Όλα κρίνονται, η παράδοση, η θρησκεία, οι επιλογές, η τέχνη, η εξουσία.
Κι η αλήθεια που θα προσφέρει κανείς στο κοινό, κρίνεται κι αυτή απ’ τα κίνητρα της. Ιφιγένεια δεν δέχεται τελικά να θυσιαστεί για τη χώρα της, γιατί αυτή είναι μια χώρα ένδοξη. Δέχεται να θυσιαστεί γιατί είναι μια χώρα φαύλη, που μόνο οι «θυσίες» των παιδιών σε τέτοιες χώρες αποκαλύπτουν τη φαιδρότητά τους.
Δεν υπάρχουν λαοί που κάνουν πολιτισμένο πόλεμο και λαοί που κάνουν απολίτιστο.
Ο Ευριπίδης έρχεται να μεγεθύνει την ανθρώπινη αδυναμία μέσα από την ανατροπή του μύθου. Όποιος αντέχει την κριτική, θα αντέξει τον Ευριπίδη.
14€
Για ενήλικες.
10€
Για μαθητές, φοιτητές, ΑΜΕΑ, ενήλικες άνω των 65, ανέργους.
6€